BAKI,AzerVoice Azərbaycan İslam Ensiklopediyası
Qərb ədəbiyyatı tarixində İslam haqqında yazılanlar çox vaxt qorxu, təhrif və ya səthi maraq çərçivəsindən kənara çıxa bilməyib. Əsrlər boyu Avropanın təxəyyülündə İslam dini ilə bağlı mənfi stereotiplər kök salmışdı; o, ya məsxərəyə qoyulan "qəribə o biri", ya da şübhə ilə yanaşılan "mədəni düşmən" kimi qələmə verilirdi.
Lakin bu səs-küyün içində mühakimə etmək əvəzinə dinləməyi, uzaq durmaq əvəzinə yaxınlaşmağı seçən nadir səslər ucaldı. Bu səslər arasında dünya şöhrətli fransız şairi və romançısı Viktor Hüqonun adı xüsusi parlayır. Hüqo İslamda həyatın, ölümün, ruhun və azadlığın universal mənasını axtaran dərin bir insani və mənəvi təcrübə görmüşdü.
"Səfillər"in Müəllifinin İslama Yanaşması
"Səfillər" və "Notr-Dam kilsəsinin qozbeli" əsərlərinin müəllifi İslam haqqında birbaşa bir kitab yazmasa da, daha dərindən bir iş görmüşdür: o, bu dini öz poeziyasına böyük bir əxlaqi qüvvə və bəşəri şüurun formalaşmasına töhfə verən bir sivilizasiya kimi daxil etmişdir.
Hüqonun mətnlərində İslam "qəribə və yad" kimi deyil, şairi ömür boyu düşündürən sualların — varlığın mənası, ədalət, nur və insani məsuliyyət suallarının cavab mənbəyi kimi görünür.
İslamı Rədd Edənlər və Hüqonun Fərqi
Qərb ədəbiyyatı İslam əleyhinə mövqe tutan yazıçılarla doludur. Jan Şarden: İslamı təhlükə və qəribəliklə əlaqələndirən fransız səyyahı. Eduard Gibbon: İslamı yalnız siyasi və hərbi münaqişələr çərçivəsində təsvir edən ingilis tarixçisi. Aleksandr Poup: Şərqə şübhə ilə yanaşan ingilis şairi.
Lakin Hüqo İslamı bütöv bir mənəvi təcrübə kimi qəbul edən azsaylı dühalardan idi. Avropanın Şərqə yuxarıdan baxdığı bir dövrdə, Hüqo İslamda tövhid (təkallahlılıq) və ləyaqət dini, Hz. Məhəmməd (s.a.s) şəxsiyyətində isə ağır bir missiyanı daşıyan insani bir sima görmüşdür.
Hüqo və İslam: Luis Blanın Araşdırması
Parisdəki "Eric Bonnier" nəşriyyatında işıq üzü görən Luis Blanın "Viktor Hüqo və İslam" kitabı bu mövzunu dərindən tədqiq edir. Blan vurğulayır ki, Hüqonun İslama marağı dini bir etiqad (müsəlman olmaq) məqsədi daşımırdı. Bu, daha çox Hüqonun poeziyasını və düşüncəsini zənginləşdirən mədəni və ruhani bir təsir idi.
1802-1885-ci illərdə yaşamış Hüqo orta təbəqəli bir ailədə, inqilabdan sonrakı Fransanın mürəkkəb mühitində böyümüşdü. Katolik bir mühitdə yetişsə də, zamanla mənəviyyatı ənənəvi dinlərin dar çərçivələrindən çıxaraq daha geniş üfüqlərə açılmışdı.
Maraqlıdır ki, Hüqonun gənclik əsərlərində o dövrün müstəmləkəçi düşüncəsinin təsiri ilə İslama qarşı müəyyən qorxu və mənfi baxışlar sezilirdi. Lakin hər şey onun 44 yaşında Quran tərcüməsini oxuması ilə dəyişdi.
Bu hadisə onun üçün eyni zamanda həm intellektual, həm də ədəbi bir şok idi; bu, onun insanlığını dərinləşdirən və ədəbi üfüqünü genişləndirən mühüm bir mərhələ oldu.
O, Qurana yalnız dini bir mətn kimi deyil, həm də bənzərsiz bir dil və ruhani əsər kimi baxırdı; onun təsvirləri, mənalarının dərinliyi və əxlaqi xitabının gücü onu heyran etmişdi. Quranın ruhani ucalıqla poetik bəlağəti birləşdirən sıx dili onu heyrətə gətirmişdi; orada insanla kainat arasındakı münasibəti anlamaq üçün yeni bir model tapmışdı ki, bu məsələlər onsuz da onun insani düşüncəsini məşğul edirdi.
Quranla bu erkən görüş Hüqonun sonrakı yazılarında, xüsusən də məzlumlara və zəiflərə qarşı rəğbət dolu baxışında, həmçinin rəhmət və ilahi ədalət ideyasına marağında aydın izlər qoydu.
Hüqonun Poeziyasında İslam
Viktor Hüqonun adını İslamla yanaşı oxumaq oxucunun marağına və suallarına səbəb olmaya bilməz: Necə olur ki, 19-cu əsr Qərb ədəbiyyatının sütunlarından biri olan bir fransız yazıçısı, Avropada o dövrdə hökm sürən dini və irqi təəssübkeşlik zamanında "o birinin" dininə yaxınlaşa bilir? Və bu yaxınlaşma ötəri bir maraq idi, yoxsa onun yazılarına və dünyaya baxışına iz qoyan dərin bir intellektual və ruhani təcrübə?
Hüqonun İslama marağı sadəcə səthi bir təsir deyil, onun insana, ədalətə və ruhaniyyətə baxışına təsir edən hissi və intellektual təcrübənin məhsulu idi. Onun məqsədi dinə dəvət və ya müəyyən bir əqidəni müdafiə etmək deyil idi; o, İslamda dərin düşüncə üçün zəngin bir mənbə və bu pak dinin təlimlərində təcəssüm tapan rəhmət və insani məsuliyyəti əks etdirən bir güzgü görürdü.
Hüqonun İslamdan bəhs edən ən məşhur poetik mətnləri onun "Əsrlərin əfsanəsi" divanındandır. Onların arasında ən diqqətçəkəni "Hicrətin doqquzuncu ili" şeiridir; bu şeirdə Peyğəmbər Məhəmməd (s.a.s) ömrünün son günlərində təsvir olunur. O, burada fövqəltəbii bir qəhrəman və ya uzaq bir əfsanə kimi deyil, iki xüsusiyyəti daşıyan bir adam kimi təsvir edilir: əqidədə möhkəmlik və dəvətdə insanlıq.
Bu topluya həmçinin "Məhəmməd" və "Sidrə ağacı" kimi şeirlər də daxildir ki, bunlar Hüqonun Quranı-Kərimin ruhani tərəfinə, ərəb dilinin estetikasına və Quran mətnlərinin musiqisinə olan marağına şəhadət edir.
İslam Mədəni Bir Körpü Kimi
Hüqonun mətnlərindəki ən mühüm güclü tərəflərdən biri heyranlığın səmimiliyi və aydınlığıdır: O, İslamı qəbul etdiyinə dair eyham vurmur və öz heyranlığından dini bir şəhadətnamə düzəltməyə çalışmır. Buradakı heyranlıq mədəni və ruhanidir; bu, dini inanc dəyişikliyindən deyil, mütaliə və təfəkkürdən doğur.
Mətnə sadiqliyi təmin edən də budur: Hüqo İslamın "daxilindən" biri kimi deyil, bu dində hörmətə və dinlənilməyə layiq böyük bir insani dəyər görən azad bir ziyalı dili ilə danışır.
Bəlkə də deyilə bilər ki, Hüqonun təqdim etdiyi İslam poetik şəkildə yenidən qurulmuş, onun fəlsəfi baxışından "süzülmüş" bir İslamdır; bu, bütün fiqhi və mədəni detalları ilə tarixi İslam deyil, "ideya və rəmzlərin İslamıdır". Lakin bu, zəiflik deyil, əksinə, şəxsi təcrübəyə və "o birinin" hissi analizinə əsaslanan, mədəniyyətlərarası hər bir ədəbi əsərin təbiətidir.
Hüqonun İslamla münasibətini anlamaq üçün onu XIX əsr Avropa şərqşünaslığı kontekstində nəzərdən keçirmək lazımdır. O zaman iki meyilli baxış var idi: bir tərəfdən İslama qarşı tənqid və qərəz, digər tərəfdən isə Şərq irsinə qarşı mədəni maraq.
Hüqo digər mədəniyyətlərə səthi baxışdan qaçmağa imkan verən tənqidi şüura malik idi və bu, onu unikal bir mövqedə yerləşdirirdi: o, İslam haqqında qatı etiqad sədlərini aşan insani və ruhani bir perspektivdən, hörmət və dərinliklə yazırdı.
Həmçinin, İslamın Hüqoya təsiri təkcə İslam mətnlərindən deyil, həm də İslama bəzən ruhani və ya əxlaqi nöqteyi-nəzərdən yanaşan müasir fransız ədəbiyyatından qaynaqlanırdı. Onun müasirləri — Alfons de Lamartin və Aleksandr Düma kimi yazıçılar da Peyğəmbər Məhəmməd (s.a.s) və İslam tarixi haqqında yazmışdılar ki, bu da Hüqoya İslama təmkinli və geniş bir bəsirətlə yaxınlaşmağa imkan verən mədəni və ədəbi zəmin formalaşdırmışdı.
Hüqo: Sivilizasiyalararası Dialoqun Şahidi
Demək olar ki, Qərb ədəbiyyatında İslamın oxunması sadəcə mədəniyyətlərarası müqayisə məşqi deyil, həm də ədəbiyyatın körpülər qurmaq qabiliyyəti haqqında yenidən düşünməyə bir dəvətdir.
Bu kontekstdə Hüqonun poeziyası başqa bir mədəniyyətə açılan pəncərədir; bu pəncərə siyasətdən, qorxudan, stereotiplərdən və sivilizasiyalararası qarşıdurmalardan uzaq bir dialoqa açıla bilər. Bu çərçivədə Hüqo İslam mədəniyyətini Qərb oxucusuna yaxınlaşdırmaq üçün poeziya və düşüncədən istifadə etmiş, etiqad münaqişələri əvəzinə insaniyyət, əxlaq və ədalət məsələlərini, fərqliliklər əvəzinə isə ortaq dəyərləri ön plana çıxarmışdır.
Onun mətnlərində İslam varlıqla bağlı bir təcrübə, həyatın mənası və qayəsi haqqında düşünmək üçün bir ilham mənbəyi, həmçinin insanın kainatla, mütləq varlıqla münasibətini və varlığının səbəblərini anlamaq üçün bir vasitədir.
İslamın Hüqoya təsiri mədəni, ruhani və intellektual xarakter daşıyırdı, etiqadi (dini inanc) deyildi. Məşhur fransız ədibi İslam mətnlərində ənənəvi xristianlıqda tapa bilmədiyi varlıqla bağlı sualların cavablarını tapmışdı və bu baxış onun poeziyasına və ədəbi mətnlərinə dərin təsir göstərmişdi.
Həmçinin onun Peyğəmbər Məhəmmədə (s.a.s) olan hörməti, onun insani və əxlaqi obrazını poeziyada canlandırması Qərb ədəbiyyatında nadir bir nümunə idi; qeyri-müsəlman bir şairin Peyğəmbər haqqında bu qədər zəriflik və dərinliklə yazmasına çox az rast gəlinirdi.
Buna görə də, Luis Blanın Hüqo və İslam haqqındakı kitabı tənqidi araşdırmadan daha artıq bir şeydir; bu, ədəbiyyatı "o birini" anlamaq yolu kimi oxumağa, Qərb və İslam arasındakı münasibətlərin tarixinə stereotiplərdən, ilkin hökmlərdən və bəşəri anlayışa zərər verən sivilizasiya qarşıdurmalarından uzaq bir şəkildə yenidən baxmağa bir çağırışdır.
Sonda demək olar ki, "Viktor Hüqo və İslam" sadəcə fransız şairi və ya İslam dini haqqında bir kitab deyil, ədəbiyyatın mədəni və dini sədləri aşmaq qabiliyyətinə, poeziya və düşüncənin siyasətin uğursuz olduğu yerdə körpü ola biləcəyinə dair bir şəhadətdir.
Parisdən Məkkəyə, Avropa nurundan Şərq ruhaniyyətinə qədər Viktor Hüqo sivilizasiyaların toqquşmasının deyil, dialoqunun mümkünlüyünə şahid olaraq qalır. Onun mətnlərində İslam insani və ruhani bir təcrübə, ilham və təfəkkür mənbəyidir; bu, mədəniyyətlərarası hörmət və anlayışın hətta ən dərin bədii yaradıcılıq təcrübələrində belə mümkün olduğunun sübutudur.